পাথরের গল্প – মানবদেহের গুরুত্ব

নিরবিচার তাড়না, জীবনের চ্যালেঞ্জ, লক্ষ্য পূরণের দৌড়, জীবিকা নির্বাহের সংগ্রাম এবং অবশেষে শ্রেষ্ঠত্বের জন্য জোর লড়াই – এই সব কিছু আমাদের প্রকৃতির দেওয়া অমূল্য উপহারগুলির কাছ থেকে অচেতন করে তুলেছে।

আমরা সমাজ দ্বারা নির্ধারিত মানদণ্ড অনুযায়ী বেঁচে থাকা, জীবিকা নির্বাহ এবং শ্রেষ্ঠত্বের লড়াইয়ে এতটাই জড়িয়ে পড়েছি যে, আমরা ঈশ্বরের অসীম কৃপাসমূহের কৃতজ্ঞতা প্রকাশ করতেও ভুলে যাই।

জীবনদায়ী অক্সিজেন, প্রাণ রক্ষা করা জল, ক্ষুধা মেটানোর জন্য অন্ন হিসেবে উৎপন্ন হওয়া বীজ, এবং আমাদের প্রাণ রক্ষাকারী ওজোন স্তর — এইসব প্রকৃতির অসংখ্য উপহারের মধ্যেই পড়ে। কিন্তু সবচেয়ে বড় উপহার, যা পরমশক্তির অস্তিত্বেরও প্রমাণ, সেটি হল — জীবন, যা এই জড় প্রকৃতিকে চেতনা দেয়। জ্ঞান ও কর্ম করার অধিকার-সহ এই মানবজীবন ৮৪ লক্ষ যোনির মধ্যে সবচেয়ে বিশেষ এবং শ্রেষ্ঠ।

কিন্তু মানবজীবনের এই বিশেষত্ব আসলে কী?

একবার নারদ মুনির এক শিষ্য এই প্রশ্ন করলেন। নারদজি, যিনি ব্রহ্মার মানসপুত্র এবং ঈশ্বরপ্রেমের আচার্য, তার শিষ্য প্রশ্ন করল — “গুরুদেব! মানবজীবনে এমন কী আছে যা একে এত বিশেষ করে তোলে?” নারদজি সঙ্গে সঙ্গে উত্তর দিলেন না। তিনি একটি অমূল্য রত্ন শিষ্যকে দিলেন এবং বললেন — “যাও, এর দাম কত তা জেনে এসো। কিন্তু মনে রেখো, এটা বিক্রি কোরো না।”

শিষ্য প্রথমে গেল এক সবজিওয়ালার কাছে। সবজিওয়ালা রত্নটা দেখে ভাবল, “এটা তো ঝকঝকে, নাতি খেলবে।” সে বলল, “এর বদলে আমি ১০ কেজি বেগুন দিতে পারি।” তারপর সে এক ব্যবসায়ীর কাছে গেল। ব্যবসায়ী বলল, “এর বদলে আমি ১০ বস্তা গম দিতে রাজি।”

এরপর সে গেল এক সোনার দোকানে।

সোনার ব্যবসায়ী বলল, “আমি এর জন্য ₹১ লক্ষ টাকা দিতে পারি। বিক্রি করবে?” শিষ্য বলল, “না, গুরুদেব বলেছেন শুধু দাম জেনে আসতে, বিক্রি করতে না।” অবশেষে সে শহরের সবচেয়ে নামকরা রত্নবিশেষজ্ঞের কাছে গেল। তিনি রত্নটা দেখে বিস্ময়ে বললেন — “এটা তুমি কোথা থেকে পেলে? যা দাম চাও, আমি দেব। এর বদলে তুমি কোটি টাকা পেতে পারো, একটা সাম্রাজ্য গড়ে তুলতে পারো।”

এখন শিষ্য নারদজির কাছে ফিরে এল। এবার তার প্রশ্নের উত্তর সে নিজেই পেয়ে গিয়েছে। সেই একই ব্যক্তি, সেই একই রত্ন, কিন্তু দৃষ্টিভঙ্গির পরিবর্তনের কারণে মূল্যায়নও বদলে গেল। কেন? কারণ জ্ঞান বদলে গেছে।

উপসংহার:

ঠিক তেমনি, আমরা আমাদের মানবজীবনকে গুরুত্ব দিই না, কারণ আমাদের এর প্রকৃত রূপ সম্পর্কে জ্ঞান নেই। আমরা এটিকে পশুপাখির মতো কেবল খাওয়া, ঘুম, প্রজনন এবং জীবনধারণে অপচয় করি।

“শুধু জীবনের জন্য বেঁচে থাকা — এমন জীবন, মানুষ হয়েও তাকে পশুর মতো বানিয়ে দেয়। এই জীবন কখনোই মানুষকে চিরস্থায়ী শান্তি দিতে পারে না। যদি জীবনকে অর্থবহ করে তুলতে হয়, তবে তাকে এমন কোনও উদ্দেশ্যের সেবায় নিয়োজিত করতে হবে যা মানবজাতির ঊর্ধ্বে — যেমন সত্য, সৌন্দর্য ও ঈশ্বর।”– বার্ট্রান্ড রাসেল, Principles of Social Reconstruction

জ্ঞান ও কর্মের অধিকার-সহ মানুষ শুধু ভয়ংকর প্রাণীদেরই নিয়ন্ত্রণ করতে পারে না, বরং প্রেমের মাধ্যমে সর্বশক্তিমান, সর্বজ্ঞ এবং সর্বব্যাপী ঈশ্বরকেও বেঁধে ফেলতে পারে। কিন্তু এই শক্তিশালী মানবদেহের একটি বড় দুর্বলতা রয়েছে — এর ক্ষণস্থায়িতা।

প্রবুদ্ধ ব্যক্তি এই ক্ষণস্থায়িতা নিয়েই চিন্তা করেন এবং এই মানবজীবনকে আত্মার সর্বোচ্চ লক্ষ্যের সাধনায় নিয়োজিত করেন — এমন এক লক্ষ্য, যার সাধনার পরে আর কিছুই অবশিষ্ট থাকে না।

রাধে রাধে