“अभिधेय” – खोए हुए सम्बन्ध को पुनः स्थापित करने की पद्धति
“भक्ति” परम पुरुष श्रीकृष्ण के प्रति सर्वोच्च प्रकार का प्रेम है। यह भक्ति शाश्वत और अविनाशी होती है। भक्ति प्राप्त करने वाला भक्त सदैव मृत्यु की सीमा से परे हो जाता है।
इस भक्ति की प्राप्ति के पश्चात, भक्त सभी भौतिक और आध्यात्मिक इच्छाओं को त्याग देता है। वह किसी बात पर पश्चाताप नहीं करता, किसी में आनंद नहीं पाता, किसी से ईर्ष्या नहीं करता और न ही कोई योजना बनाता है।
नारद भक्ति सूत्र के छठे सूत्र में कहा गया है –
“यज्ञ ज्ञात्वा मतो भवति, स्थाभ्दो भवति, आत्मारमो भवति”
यह शास्त्रीय ज्ञान के अत्यधिक महत्व को इंगित करता है।
यह दर्शनिक और शास्त्रीय ज्ञान हमें आपदाओं, अशांति और संकटों से बचाता है। लेकिन केवल ज्ञान प्राप्त करना पर्याप्त नहीं है, क्योंकि आवश्यकता के समय हम इसे भूल जाते हैं। जब तक हम शास्त्रीय ज्ञान का निरंतर मनन नहीं करते, यह हमारे लिए उपयोगी नहीं होता।
शास्त्रीय ज्ञान व्यापक और विस्तृत है, परन्तु हमें जो चाहिए वह सभी सरल और सीमित बिंदुओं में निहित है।
रिश्ता पुनः स्थापित करने के लिए हमें कुछ करने की आवश्यकता नहीं है, केवल विश्वास और दृढ़ संकल्प की आवश्यकता है।
प्रसिद्ध रूसी लेखक लियो टॉलस्टॉय की एक कहानी इस विषय को सुंदर रूप से दर्शाती है।
कहानी इस प्रकार है – एक महान ज़मींदार था। उसका केवल एक ही पुत्र था। बचपन से ही पुत्र पर अत्यधिक स्नेह होने के कारण वह लापरवाह और विद्रोही बन गया था। एक बार ज़मींदार अपने पुत्र के असभ्य व्यवहार से क्रोधित हो गया और उसने उसे थप्पड़ मार दिया। पुत्र अपमानित महसूस कर घर से भाग गया।
वह दूर किसी शहर में गया। शुरू में जीवन बहुत कठिन था, लेकिन उसने छोटे-छोटे काम करके जीविका कमाई शुरू कर दी। समय के साथ उसने संपत्ति अर्जित की और बड़ा धन संग्रह कर लिया। उसने सोचा – “मेरे पिता ने मुझे घर से निकाला, अब मैं सब कुछ कर सकता हूँ। अब समय है कि मैं अपने पिता को अपनी क्षमताएँ दिखाऊँ।”
युवा होने के कारण घमंड स्वाभाविक था। जब उसने कम उम्र में बहुत संपत्ति अर्जित की, तो उसका गर्व और बढ़ गया। यद्यपि वह अपने पिता से प्रेम करता था, पर अपमानित होने के कारण उसने सोचा – “मुझे पिता से मिलना चाहिए और अपनी क्षमताएँ दिखानी चाहिए।”
तो वह अश्व-रथ पर बैठकर अपने पैतृक गाँव के लिए निकल पड़ा।
वह ज़मींदार, यद्यपि कठोर और अहंकारी था, पर उसके हृदय में कोमलता भी थी। उसका एकमात्र पुत्र घर से भाग गया था। वह निश्चित नहीं था कि पुत्र जीवित है या नहीं। पुत्र के जाने से ज़मींदार नरम पड़ गया और धीरे-धीरे पागलपन की स्थिति में पहुँच गया। उम्र बढ़ने के साथ अहंकार भी कम हो जाता है। उसने निर्णय लिया – “मुझे अपने एकमात्र पुत्र की खोज करनी चाहिए। इस विशाल संपत्ति का वारिस कौन होगा?”
रास्ते में, पुत्र ने सड़क किनारे स्थित एक सराय में विश्राम करने का निर्णय लिया। वह बहुत थक चुका था, उसने रात के खाने की व्यवस्था की और आराम करने लगा। संयोग से, वही ज़मींदार जो पागलपन के कगार पर था, पास के कमरे में था। पुत्र के जाने से पिता का मन सामान्य रूप से कार्य नहीं कर रहा था। कभी वह रो रहा था, कभी डाँट रहा था।
ये सब शोर और हलचल युवा पुत्र को बहुत परेशान कर रहे थे। उसने सराय के प्रबंधक को बुलाया और कहा – “आप पागल हैं। आपके सराय में पागल लोग हैं, मैं सो नहीं सकता।”
जब पुत्र यह बात प्रबंधक से कह रहा था, तभी पिता जाग गया। जब उस ज़मींदार ने सुना कि कोई उसे पागल, बदमाश कह रहा है, तो उसने सोचा – “मुझे इसका उचित उत्तर देना चाहिए।” वह अपने कमरे का दरवाजा खोलकर उस व्यक्ति को डाँटने लगा जो पास खड़ा था।
“क्या कह रहे हो? यह सब बकवास है!”
“तुम अपने बारे में क्या सोच रहे हो? क्या तुम मुझे बदमाश, पागल कह रहे हो? क्या तुम कहते हो कि मैं पागल हूँ?”
युवावस्था और संपत्ति के मोह में पुत्र ने उत्तर दिया – “हाँ, मैंने सही कहा और आप पागल हैं। आपका मन ठीक से कार्य नहीं कर रहा है।”
दोनों के बीच जोरदार बहस हुई। पुत्र बोला – “मैं उस महान पिता का हूँ, जिसने अपने पुत्र की परवाह नहीं की और मुझे घर से निकाल दिया। मैं उस महान पिता का हूँ, मुझे आपकी कोई परवाह नहीं।”
जब गरीब पिता ने यह सुना, वह अपने आप को नहीं रोक सका। उसकी आँखों में आँसू भर आए, हृदय पिघल गया और उसने अपने हाथ फैलाए – “हे मेरे प्रिय पुत्र।”
पुत्र ने सोचा – “यह व्यक्ति पागल है। अभी कुछ समय पहले तो वह मुझे डाँट रहा था और अब वह मुझे गले लगाने के लिए हाथ फैला रहा है।” पुत्र ने अप्रिय स्थिति से बचने के लिए वहाँ से भागने की कोशिश की।
गरीब पिता ने यह देखकर कहा – “हे मेरे प्रिय पुत्र, मैं वही दुर्भाग्यशाली, विपत्ति वाला पिता हूँ। मैंने ही तुम्हें घर से निकाल दिया और इस बड़े नुकसान से मैं व्यथित हूँ। मेरा मन ठीक से कार्य नहीं कर रहा। मैं तुमसे इतना जुड़ा था। तुम्हारे बिना मैं कैसे जी सकता हूँ?”
जब पुत्र ने यह सब सुना, तो उसका सारा क्रोध तुरन्त समाप्त हो गया। पुत्र अपने पिता के पास आया और उसे गहन रूप से गले लगा लिया। दोनों जोर-जोर से रोने लगे और सारी वैरभावनाएँ तुरंत समाप्त हो गईं।
जिस क्षण पिता ने यह महसूस किया कि यह उसका पुत्र है, उसी क्षण पुत्र ने यह समझ लिया कि यह उसका दुर्भाग्यशाली पिता है। सारी कड़वी वैरभावनाएँ तुरंत मिट गईं।
ठीक इसी प्रकार, जिस क्षण हम समझते हैं कि भगवान ही हमारे पिता, माता और सब कुछ हैं और हमारे सभी सम्बन्ध केवल उनके कारण हैं, उसी क्षण हमारी सभी परेशानियाँ समाप्त हो जाएँगी और वह आनंद हमें शाश्वत रूप से प्राप्त होगा।
ऋग्वेद इस विचार पर बल देता है कि हमारे विचार हमेशा देखे और दर्ज किए जा रहे हैं। इसका आशय है कि हर क्षण हमारे विचार और इच्छाएँ आध्यात्मिक गुरु और श्रीकृष्ण (परमेश्वर) द्वारा देखी जा रही हैं, जो हमारे हृदय में निवास करते हैं। उनकी कृपा प्राप्त करने के लिए आवश्यक है कि हमारे विचार उनके आशीर्वाद के अनुकूल हों।
हम सब जानते हैं कि भगवान सर्वव्यापी हैं, परन्तु हम अपने हृदय की गहराई में इसे स्वीकार नहीं करते। जिस क्षण हम अनुभव करते हैं और भगवान की सर्वव्यापकता पर विश्वास करना शुरू करते हैं, हमारा कार्य पूर्ण हो जाता है।
हमारे पास ज्ञान हो सकता है, पर यदि हमारे पास विश्वास, दृढ़ निश्चय और conviction नहीं है, तो वह ज्ञान हमें लाभ नहीं पहुँचा सकता। केवल ज्ञान पर्याप्त नहीं है; ज्ञान में विश्वास और दृढ़ निश्चय होना आवश्यक है।
अतः हम यह निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि शास्त्रीय ज्ञान अत्यावश्यक और अपरिहार्य है।