सम्बन्ध – सच्चा नाता
“सम्बन्ध” एक संस्कृत शब्द है, जो सम्यक् बन्धन से बना है। इसका अर्थ है – सही या पूर्ण नाता, जैसा हम अंग्रेज़ी में कहते हैं exact match या perfect match। यह शब्द हम सब जगह प्रयोग करते हैं, लेकिन वस्तुतः इसका वास्तविक अर्थ हम नहीं जानते।
‘सम्बन्ध’ का व्युत्पत्तिगत अर्थ है – पूर्ण नाता। इस शब्द के दो पहलू हैं:
१. सम्यक् – इसका अर्थ है कि जो नाता है, वह शाश्वत होना चाहिए।
२. बन्धन – इसका अर्थ है कि वह निःस्वार्थता पर आधारित हो।
यदि कोई नाता शाश्वत हो और उसमें निःस्वार्थता हो, तभी उसे पूर्ण सम्बन्ध कहा जा सकता है। यही इस संस्कृत शब्द का वास्तविक अर्थ है।
अब हमारे सांसारिक रिश्तों पर विचार कीजिए। हम सब जानते हैं कि इस भौतिक संसार के रिश्ते अस्थायी होते हैं। पिता-पुत्र, माता-पुत्र, पति-पत्नी – ये सब कुछ समय के लिए हैं। जैसे रेलगाड़ी में दो यात्री साथ बैठते हैं, एक दिल्ली जा रहा है और दूसरा कानपुर। थोड़ी देर उनका साथ होता है, बातचीत होती है, पर जैसे ही कानपुर आता है, दूसरा यात्री उतर जाता है और एक दिन का रिश्ता समाप्त हो जाता है।
जब मैं नौकरी में था, तब हमारे साथ अठारह राज्यों से लोग थे। शाम को टेबल टेनिस खेलते थे, दोपहर में डिब्बा बाँटते थे, सप्ताहांत पर पिकनिक मनाते थे। परन्तु जैसे ही मेरा ट्रांसफर हुआ, वह रिश्ता भी समाप्त हो गया। कभी-कभी हवाई अड्डे या स्टेशन पर मुलाक़ात हो जाती है, या किसी मित्र से उनके बारे में सुनते हैं। जब तक हम एक ही स्थान पर थे, बहुत घनिष्ठ रिश्ता था; पर वह भी अस्थायी था।
इसलिए ऐसे रिश्तों को वास्तविक सम्बन्ध नहीं कहा जा सकता।
दूसरा पहलू यह है कि सांसारिक रिश्ते शुद्ध स्वार्थ पर आधारित होते हैं।
उदाहरण के लिए, दो यात्री एक ही रेलगाड़ी में सफ़र कर रहे हैं। वे आपस में अपना भोजन बाँटते हैं, नाश्ता साझा करते हैं। चार घंटे बाद आईसीसी चैंपियनशिप पर चर्चा शुरू होती है—एक अंग्रेज़ी टीम का समर्थक है और दूसरा भारतीय टीम का। पंद्रह मिनट बाद बहस तीखी हो जाती है और परिणाम क्या हुआ? एक इधर मुँह फेर लेता है और दूसरा उधर। रिश्ता टूट जाता है।
ठीक इसी प्रकार हमारे सांसारिक रिश्ते भी हैं। जब तक स्वार्थ बना रहता है, रिश्ता मधुर और घनिष्ठ प्रतीत होता है। जैसे ही स्वार्थ समाप्त हुआ, रिश्ता न केवल टूटता है, बल्कि कई बार वैर में भी बदल जाता है। पिता यह निश्चय कर लेता है कि मैं पुत्र का मुँह भी नहीं देखूँगा। पुत्र तय कर लेता है कि मैं पिता से कभी नहीं मिलूँगा। पति पत्नी को मारने की साज़िश करता है और पत्नी भोजन में विष मिलाकर पति को मारने का प्रयास करती है। यही इस भौतिक संसार की वास्तविकता है।
जब तक स्वार्थ है, तब तक रिश्ता भी है और मित्रता भी है। जैसे ही स्वार्थ समाप्त हुआ, रिश्ता सदा के लिए समाप्त हो जाता है। स्वार्थ और स्वार्थपरक भावनाओं को अलग भी कर दें, तब भी एक सच्चाई है—यह रिश्ते केवल एक जन्म तक ही टिकते हैं।
किन्तु हमारा रिश्ता परम पुरुषोत्तम भगवान से शाश्वत है।
“ममैवांशो जीवलोके जीवभूतः सनातनः”
भगवान श्रीकृष्ण भगवद्गीता में कहते हैं – “यह जीव मेरा अंश है और सनातन है।”
“चिन्मात्रं श्रीहरेरंशं सूक्ष्मं अक्षरमव्ययम्।
कृष्णाधीनमिति प्राहुर्जीवं ज्ञानगुणाश्रयम्॥ – वेद
अर्थात प्रत्येक जीव परमात्मा का अंश है – सूक्ष्म, अविनाशी और सनातन। यही कारण है कि वेद उद्घोष करते हैं –
“अमृतस्य वै पुत्राः”
(हम सब भगवान के अमृतस्वरूप शाश्वत पुत्र हैं।)
हम केवल उनके पुत्र ही नहीं, बल्कि उनके सनातन अंश भी हैं। स्वयं भगवान श्रीकृष्ण गीता (अध्याय ९, श्लोक १८) में कहते हैं –
“गतिर्भर्ता प्रभुः साक्षी निवासः शरणं सुहृत्।
प्रभवः प्रलयः स्थानं निधानं बीजमव्ययम्॥ १८॥”
वेद कहते हैं कि हमारे सभी वास्तविक रिश्ते केवल भगवान से हैं। वही हमारे प्रिय पिता हैं, सच्चे मित्र हैं और अंतरंग प्रियतम हैं। हम उनके साथ हर प्रकार का सम्बन्ध साझा करते हैं क्योंकि हमारा उनसे सम्बन्ध शाश्वत है और उसमें स्वार्थ का लेशमात्र भी नहीं है। वह नाता केवल शुद्ध निःस्वार्थता पर आधारित है।
मनुष्य अपने प्रयासों में लगातार असफलताओं का सामना करता है, जब तक कि वह अपने सच्चे सम्बन्ध की उपर्युक्त अवधारणा को नहीं समझ लेता। उसके लिए यह आवश्यक है कि वह अपने अस्तित्व, भगवान के स्वरूप, और अपने, भगवान तथा भौतिक जगत के बीच मौजूद सम्बन्धों पर गहन विचार करे।
इस सत्य पर निरंतर मनन करना हमारे लिए एक सुरक्षा कवच के समान कार्य करता है। यह निरंतर क्यों करना आवश्यक है? क्योंकि केवल ज्ञान प्राप्त कर लेना हमें बचा नहीं सकता। ज्ञान का वास्तविक लाभ तभी है जब उस पर निरंतर चिंतन करके उसे अपने जीवन में उतारा जाए।
जब यह शास्त्रीय ज्ञान हमारे हृदय में समा जाता है, तो यह व्यावहारिक बन जाता है और कठिन परिस्थितियों में हमारा रक्षक बन सकता है।
जब कोई जीव अपने भगवान श्रीकृष्ण (परम पुरुषोत्तम) के साथ अपने शाश्वत सम्बन्ध को स्थापित करता है, तो वह उसी सम्बन्ध के अनुसार कर्म करता है। ऐसे कर्मों को शास्त्रों में “अभिधेय” कहा गया है।