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भारत की स्वतंत्रता और आत्मा की शाश्वत मुक्ति की यात्रा

लेखक की तस्वीर: Swami Yugal Sharan Ji
Swami Yugal Sharan Ji
15 अग॰
5 मिनट पठन

15 अगस्त भारत के इतिहास का एक स्वर्णिम दिवस है। इसी दिन हमने दशकों के दमनकारी शासन से स्वतंत्रता प्राप्त की और एक स्वतंत्र एवं संप्रभु राष्ट्र बने। यह वह दिन था जब हमें यह अनुभव हुआ कि आकाश वास्तव में हमारा है; बंधन की गंध की जगह अपनी मिट्टी की सुगंध ने ले ली। तब से 79 वर्ष बीत चुके हैं और प्रत्येक वर्ष हम इस दिन को अत्यंत श्रद्धा और उत्साह के साथ मनाते हैं, ताकि अपनी स्वतंत्रता तथा उसे प्राप्त करने के लिए किए गए असंख्य बलिदानों को स्मरण कर सकें।


लेकिन क्या हम वास्तव में स्वतंत्र हैं? क्या आज हमारे जीवन में कोई बंधन शेष नहीं है? हम ऐसा समाज कैसे निर्मित कर सकते हैं जहाँ स्वतंत्रता सभी के लिए समृद्धि, समानता, सम्मान और अवसर लेकर आए? और क्या उस स्वतंत्रता से भी परे कुछ ऐसा है, जो हमने 79 वर्ष पूर्व प्राप्त किया था?

इसका उत्तर एक सरल विचार में निहित है—सृष्टि दो विशिष्ट क्षेत्रों से बनी है: भौतिक जगत और आध्यात्मिक जगत।


भौतिक स्वतंत्रता का अर्थ है गरिमा के साथ, दमन और शारीरिक बंधनों से मुक्त होकर जीवन जीने की स्वतंत्रता। दूसरी ओर, आध्यात्मिक मुक्ति माया—जो भगवान की भौतिक शक्ति है—के बंधनों से शाश्वत मुक्ति प्रदान करती है। यह जीव अर्थात् व्यक्तिगत आत्मा को इन्द्रिय-सुखों की दासता और बंधन से मुक्त करती है। यद्यपि भौतिक स्वतंत्रता व्यक्तिगत और सामूहिक चेतना के विकास के लिए आवश्यक है, लेकिन केवल भौतिक स्वतंत्रता ही हमें सभी प्रकार की चिंताओं से पूर्ण मुक्ति प्रदान करने के लिए पर्याप्त नहीं है।


अनादि काल से जीवात्मा माया के बंधन में है और उसके प्रभाव में इस भौतिक संसार में सुख की निरंतर खोज करता रहता है। आत्मा अपने स्वभाव से दिव्य और स्वतंत्र है, फिर भी वह एक शक्तिशाली औपनिवेशिक सत्ता—माया—का शिकार हो गई है, जिसने उसे अनगिनत जन्मों से मोह और अज्ञान में बांध रखा है।


भौतिक संसार में कोई देश तब उपनिवेश बन जाता है, जब उसके लोग अपनी वास्तविक पहचान को भूलकर अपने साम्राज्यवादी शासकों द्वारा थोपी गई पहचान के अनुसार जीवन जीने लगते हैं। ठीक इसी प्रकार, आध्यात्मिक क्षेत्र में माया दो शक्तियों के माध्यम से कार्य करती है—आवरणात्मिका, जो हमारी वास्तविक पहचान को ढक देती है, और विक्षेपात्मिका, जो हमारे भीतर यह मिथ्या धारणा उत्पन्न करती है कि हम केवल यह भौतिक शरीर हैं।


एक उदाहरण पर विचार कीजिए। यदि कोई महान गणितज्ञ भी किसी प्रश्न को हल करते समय आरंभ में एक छोटी-सी गणितीय भूल कर दे, तो उसके बाद की प्रत्येक गणना उसी गलत आधार पर आगे बढ़ेगी और अंततः निष्कर्ष भी गलत ही निकलेगा। ठीक इसी प्रकार, हम सभी एक मूलभूत भ्रांति के अधीन जीवन जी रहे हैं—कि हम केवल मांस और हड्डियों से बने शरीर हैं।


यह गलत धारणा हमें इस झूठे निष्कर्ष तक ले जाती है कि हमारा वास्तविक सुख शरीर को प्रसन्न करने में ही है। इसी कारण हम दिन-रात एक क्षणभंगुर उद्देश्य की पूर्ति में शरीर और इन्द्रियों की सेवा करने में लगे रहते हैं। किंतु क्योंकि हम यह शरीर नहीं हैं, इसलिए अनगिनत जन्मों तक अपनी भौतिक इन्द्रियों को संतुष्ट करने का प्रयास करने के बाद भी हमें वास्तविक संतुष्टि की एक झलक तक प्राप्त नहीं होती।


फलतः हमारे भीतर एक गहरा दुःख, विषाद, अधूरी आकांक्षा और एक ऐसा निरंतर शून्य बना रहता है, जिसे भरने की प्रतीक्षा होती है।


उन्नीसवीं शताब्दी के उत्तरार्ध में, भारतीय स्वतंत्रता आंदोलन के आरंभ के साथ, अंग्रेजी शासन का विरोध करने के लिए अनेक प्रयास किए गए। किंतु जब तक नागरिकों को अपने ऊपर हो रहे अत्याचार की वास्तविकता का बोध नहीं हुआ, तब तक उनमें स्वतंत्रता संग्राम में सम्मिलित होने का पर्याप्त उत्साह नहीं था। वे अपने दैनिक पारिवारिक और सांसारिक दायित्वों में ही व्यस्त रहे। जब जागृत और प्रबुद्ध स्वतंत्रता सेनानियों ने उनकी अंतरात्मा को पुकारा और उन्हें गहरी निद्रा से जागकर वास्तविकता के प्रति सचेत होने का आह्वान किया, तभी राष्ट्रवाद की भावना ने वास्तविक रूप से जड़ें जमानी शुरू कीं और अंततः देश की स्वतंत्रता का मार्ग प्रशस्त हुआ।


ठीक इसी प्रकार, आज अधिकांश लोग अपनी आध्यात्मिक दरिद्रता की स्थिति से अनजान हैं। बहुत कम लोग अपनी वास्तविक अवस्था को स्वीकार करते हैं और अनेक लोग तो आध्यात्मिकता के प्रश्न पर विचार करना भी आवश्यक नहीं समझते।


इसीलिए आध्यात्मिक जगत में भी स्वतंत्रता सेनानी होते हैं—वे गुरु कहलाते हैं। वे माया के शक्तिशाली पाश के विरुद्ध हमारे पक्ष में खड़े होते हैं और हमें परम स्वतंत्रता प्रदान करने के लिए निरंतर प्रयास करते हैं। इस प्रयास में उन्हें कठोर आलोचनाओं, झूठे आरोपों और अज्ञानवश संस्कारित जनसमुदाय के विरोध का सामना भी करना पड़ता है। फिर भी वे सभी विपरीत परिस्थितियों को सहन करते हुए केवल दूसरों के कल्याण और उत्थान के उद्देश्य से अपने प्रयास में लगे रहते हैं।


जब कोई राष्ट्र पीढ़ियों तक पराधीन रहता है, तो उसके लोग दासता के अभ्यस्त हो जाते हैं। वे सच्ची स्वतंत्रता कैसी होती है, यह भूल जाते हैं और धीरे-धीरे अपने ही बंधन को सहज रूप से स्वीकार करने लगते हैं। ठीक इसी प्रकार, हम जीवात्माएँ भी प्रकृति के तीन गुणों के बंधन से मुक्त होने का वास्तविक अनुभव कैसा होता है, इसे समझ नहीं पातीं। संत समय-समय पर हमें मुक्त कराने के लिए इस संसार में आते हैं, किंतु आध्यात्मिक स्वतंत्रता का स्वयं अनुभव न होने के कारण हम अक्सर उनकी प्रामाणिकता और अधिकार पर ही प्रश्न उठाने लगते हैं।

जिस प्रकार अंततः भारतीयों ने स्वतंत्रता आंदोलन के नेताओं को पहचाना और उनके पीछे संगठित होकर खड़े हुए, उसी प्रकार बंधन में पड़ी जीवात्मा को भी आध्यात्मिक पुनर्जागरण की यात्रा आरंभ करने के लिए शास्त्रों और संतों के प्रमाण पर विश्वास करना होगा।


जैसे-जैसे कोई आंदोलन आगे बढ़ता है, उसकी तीव्रता भी बढ़ती जाती है। और जिस प्रकार हमारे देशभक्तों ने अंततः राष्ट्रीय स्वतंत्रता प्राप्त की, उसी प्रकार जीवात्माएँ भी भौतिक अस्तित्व के बंधनों से मुक्ति प्राप्त कर सकती हैं। फिर भी दोनों में एक मूलभूत अंतर है—भारत की पराधीनता कुछ शताब्दियों तक रही, जबकि हमारी आध्यात्मिक पराधीनता अनादि काल से चली आ रही है।


फिर भी इससे अधिक अनुकूल अवसर हमारे लिए कभी नहीं हो सकता, क्योंकि हमें मानव शरीर प्राप्त हुआ है—वह दुर्लभ साधन जिसके माध्यम से मुक्ति प्राप्त की जा सकती है। यही वह समय है जब हमें माया के प्रति अपनी अनादिकालीन पराधीनता को पहचानकर हरि और गुरु की ओर उन्मुख होना चाहिए, जिनकी निष्काम कृपा ही हमें इस दयनीय अवस्था से ऊपर उठा सकती है। जिस दिन हम इस आध्यात्मिक स्वतंत्रता को प्राप्त कर लेंगे, वही हमारी स्वतंत्रता की वास्तविक और पूर्ण उत्सव का दिन होगा।


लेकिन हमारा दायित्व यहीं समाप्त नहीं होता। श्री चैतन्य महाप्रभु ने प्रत्येक मनुष्य के दो महान दायित्व बताए हैं:

“भारत-भूमिते हइल मनुष्य-जन्म यार।

जन्म सार्थक करि' कर पर-उपकार॥”


अर्थात्—पहला, इसी मानव जीवन में भगवान की प्राप्ति करके अपने जीवन को सार्थक करना, जो मानव जीवन का परम लक्ष्य है; और दूसरा, दूसरों को भी इसी परम लक्ष्य की प्राप्ति में सहायता करना तथा उन्हें भौतिक अस्तित्व के भवसागर से पार कराने में सहयोग देना।


अतः अब से जब भी आप हमारे राष्ट्रीय ध्वज को पूर्ण गौरव और शान के साथ लहराते हुए देखें, तो इन दो पवित्र दायित्वों को स्मरण करें और इसी जीवन में शाश्वत स्वतंत्रता के परम लक्ष्य को प्राप्त करने का प्रयास करें।

 
 
 

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